Skip to content

Nyheter

Rettferdig krig 101: katolsk lære i en farlig tid

Krigens moralske tyngde hviler på mennesker nettopp fordi mennesker bærer moralsk ansvar. Slik bør det også være.

EWTN News · 13. mai 2026

Biskop James Conley av Lincoln i Nebraska på Petersplassen 12. oktober 2019.

Redaktørens merknad: Denne artikkelen, skrevet av biskop James Conley, ble først publisert i Southern Nebraska Register. Den gjengis her med tillatelse.

Biskop James Conley av Lincoln i Nebraska på Petersplassen dagen før kanoniseringsmessen for den hellige John Henry Newman, 12. oktober 2019. Foto: Daniel Ibanez/EWTN News.

Historien om pater George Zabelka, militærpresten som velsignet mannskapet på Enola Gay før Hiroshima, og som brukte resten av livet på å kjempe offentlig med dette, er en historie jeg først nylig ble kjent med.

Pater George Zabelka var katolsk kapellan i det amerikanske luftvåpenet og tjente som prest for flygerne som slapp atombombene over Hiroshima og Nagasaki. I august 1945 ble han bedt om å gi mannskapet på Enola Gay, flyet som slapp den første atombomben over Hiroshima, en velsignelse for deres trygghet. Dette var noe han rutinemessig hadde gjort hundrevis, om ikke tusenvis, av ganger. Prester blir faktisk bedt om å gi velsignelser av mange ulike grunner. Å velsigne mennesker er en av gavene vi prester har privilegiet å gi.

Bare noen dager senere samtalte pater Zabelka med en flyger som hadde fløyet et lavtgående rekognoseringstokt over byen Nagasaki kort tid etter detonasjonen av «Fat Man». Mannen beskrev hvordan tusenvis av svidde, forvridde kropper vred seg på bakken i dødskampens siste krampetrekninger, mens de som fortsatt sto på beina, vandret målløst rundt i sjokk – kjøttet var svidd, smeltet og falt av. Besetningsmedlemmets beskrivelse fremkalte et kvalt rop fra dypet av Zabelkas sjel: «Min Gud, hva har vi gjort?»

I løpet av de neste 20 årene kom pater Zabelka gradvis til å tro at han hadde tatt fryktelig feil, og at han hadde fornektet selve grunnlaget for sin tro ved å gi moralsk og religiøs støtte til bombingen av Hiroshima og Nagasaki.

Krigens moralske tyngde hviler på mennesker nettopp fordi mennesker bærer moralsk ansvar. Slik bør det også være. Å lese om en prestebror som kjempet med sin samvittighet og til slutt hadde mot til å tale imot sitt eget lands handlinger, var et øyeblikk av profetisk nåde og moralsk rettskaffenhet.

Som biskop i Den katolske kirke, og som stolt sønn av en veteran fra annen verdenskrig som tjenestegjorde som skytter på et hangarskip i Stillehavskrigen, er det viktig for meg å vurdere nøye om dette er et historisk øyeblikk og et avgjørende tidspunkt der jeg bør tale klart som representant for Den katolske kirke. Selv om det noen ganger er vanskelig å vite om man befinner seg i et historisk øyeblikk mens det utspiller seg, føles det avgjort slik akkurat nå, særlig på grunn av sammenfallet mellom det jeg oppfatter som to hendelser med dramatiske og langvarige konsekvenser. Jeg kjenner et særlig ansvar for å tale tydelig om Kirkens lære og visjon i dette øyeblikket.

Den første er den militære konflikten med Iran. I januar i år tydet de mest pålitelige nyhetsrapportene på at iranske sikkerhetsstyrker nylig hadde drept titusener av fredelige demonstranter i landets største opprør siden den islamske revolusjonen. Den 28. februar angrep Israel og USA Iran med en rekke luftangrep fra fly, missiler og droner. Iran har riktignok i flere tiår vært en svært destruktiv aktør i Midtøsten, og har støttet terrorisme gjennom stedfortredere som har drept mange mennesker, blant dem amerikanske soldater. Men utgjorde Iran i februar en klar og umiddelbar trussel, særlig med tanke på at USA allerede i juni i fjor hadde ødelagt mye av infrastrukturen i Irans krigsmaskin? Det kan diskuteres. Var de i ferd med å gjenoppbygge atomanleggene vi bombet i juni i fjor? Sannsynligvis. Var de på det tidspunktet i stand til å avfyre atomvåpen mot amerikansk jord eller mot amerikanske baser i regionen? Sannsynligvis ikke. Må vi vente til en fiende står på randen av å angripe oss før vi kan handle? Absolutt ikke.

I tillegg er målene for konflikten – sett fra USAs perspektiv – fortsatt uklare, og de skifter noen ganger fra dag til dag, alt etter hvem som uttaler seg til mediene. Vi har hørt om «betingelsesløs overgivelse», «regimeskifte» og målretting mot atomprogrammer og ballistiske missilprogrammer. Som i mange krigssituasjoner er konflikten dynamisk og truer med å trekke inn mange andre land. USA har faktisk bedt våre allierte hjelpe oss med å åpne Hormuzstredet – som for tiden blokkeres av Irans trusler om å ødelegge skip som passerer gjennom – ikke minst fordi dette driver opp oljeprisene og inflasjonen over hele verden.

Den andre situasjonen er den juridiske og etiske konflikten mellom Anthropic, utvikleren av det populære KI-systemet Claude, og Krigsdepartementet. Det amerikanske militæret har brukt Claude i mange av sine operasjoner, svært sannsynlig også under uthentingen av Venezuelas statsoverhode. Anthropic har imidlertid vært bekymret for at Claude skal bli brukt til to formål selskapet mener er uetiske: 1) KI-styrte autonome våpen, som dreper uten menneskelig tilsyn, og 2) masseovervåking av amerikanske borgere, særlig ved å oppheve anonymiseringen av data, for eksempel ved å reidentifisere personer i data som skulle være anonyme. Krigsdepartementet forsøkte å endre kontrakten for å tvinge Anthropic til å tillate dette. Da selskapet nektet, forsøkte departementet å ødelegge selskapet ved å betegne det som en «risiko i forsyningskjeden» – den første betegnelsen av dette slaget rettet mot et amerikansk selskap.

Når vi tenker på hvordan en katolsk moralsk visjon vil møte disse to temaene, kan vi ta en kort innføring i teorien om rettferdig krig, særlig ved å se på læren vi finner i Den katolske kirkes katekisme.

Kirken er ikke i sitt vesen pasifistisk og påbyr ikke at man avstår fra all bruk av vold. Den katolske kirke lærer at man har rett til selvforsvar mot en urettmessig angriper, også til å bruke dødelig forsvar dersom det er nødvendig. Denne retten til selvforsvar gjelder også nasjoner som står overfor en urettmessig angripernasjon, men Kirken er dypt skeptisk til krig. Den katolske kirkes katekisme (KKK) 2307 sier: «Det femte bud forbyr overlagt ødeleggelse av menneskeliv. På grunn av de onder og den urett all krig fører med seg, må vi gjøre alt som innenfor rimelighetens grenser er mulig for å unngå den.» Vår nåværende hellige far, pave Leo XIV, har nylig og gjentatte ganger understreket denne læren.

Den katolske kirke har en lang historie med å utvikle teorien om rettferdig krig, helt tilbake til skriftene til den hellige Augustin i det fjerde århundre, og videreutviklet av den hellige Thomas Aquinas i det 13. århundre. Rammen for en rettferdig krig krever at krigen er siste utvei, at den erklæres av rettmessig myndighet, at den har en rettferdig grunn, og at den er proporsjonal. Det latinske uttrykket for dette er jus ad bellum, rettferdiggjørelsen eller grunnen til å føre krig.

Ifølge KKK 2309 må følgende betingelser være oppfylt for at en krig skal være rettferdig:

• Den skade motstanderen påfører nasjonen eller en sammenslutning av nasjoner, må være varig, alvorlig og viss.

• Alle andre midler for å stoppe den må ha vist seg å være ugjennomførlige eller virkningsløse.

• Det må foreligge reelle betingelser for å lykkes.

• Våpenbruk må ikke medføre større onder og alvorligere uorden enn det onde som skal ryddes av veien, etter proporsjonalitetsprinsippet.

Når disse betingelsene tas på alvor, er de svært strenge og krevende normer – normer som igjen gjenspeiler en dyp katolsk motvilje mot krig. Det gjenstår alvorlige moralske spørsmål om flere sider ved Iran-konflikten, særlig når det gjelder om krig virkelig var siste utvei, punkt 2, og om vi har reelle utsikter til å lykkes, punkt 3. Det gjelder også om vi i det hele tatt har en klar forståelse av hva det vil si å lykkes.

Den andre dimensjonen i katolsk teori om rettferdig krig kalles noen ganger jus in bello – loven som styrer hvordan krigføring gjennomføres. Selv om konflikten med Iran skulle regnes som rettferdig etter jus ad bellum – et spørsmål som fortsatt er sterkt omstridt blant katolske moralteologer – må vi likevel forsikre oss om at selve krigføringen skjer med rettferdige midler. KKK 2312–2314 gir oss to grunnleggende krav:

• Skjelning: Ikke-stridende og sivile må ikke gjøres til bevisste mål.

• Proporsjonalitet: Skaden som påføres, må stå i rimelig forhold til det legitime militære målet.

Krigsdepartementet er forståelig nok hemmelighetsfullt om mye av teknologien det bruker til å føre krig. Men reaksjonen på Anthropic tyder på at departementet i det minste ønsker å åpne for bruk av autonome våpen, som dreper uten at det tas direkte menneskelige beslutninger om hvorvidt en uskyldig person gjøres til mål, og om maktmidlene som brukes, står i forhold til det militære målet.

Men Kirkens lære er klar på at slike våpen ikke kan brukes rettferdig, heller ikke i en rettferdig krig, og Anthropic gjør rett i å motsette seg dette. Som den katolske moralteologen Charlie Camosy nylig uttrykte det, krever dødelige handlinger i krig «at det er mennesker som er moralsk ansvarlige – og som tar moralsk ansvar – for at handlinger i en krig skal være rettferdige». Camosy ble sitert i en sak om en gruppe katolske moralteologer som leverte et amicus curiae-innlegg til støtte for Anthropics moralske standpunkt i saken.

De skrev at bruk av KI-styrte autonome våpen per definisjon ikke oppfyller betingelsene i jus in bello, som kreves for at krigshandlinger skal være moralsk tillatelige i katolsk tenkning. Menneskelig medvirkning er avgjørende, fordi vurderinger av proporsjonalitet og skjelning er skjønnsmessige og krever menneskelig dømmekraft, ikke bare KI-basert mønstergjenkjenning. Autonome våpen har ingen moralsk samvittighet. De viser til Vatikanet, pavene og Den amerikanske katolske bispekonferansen til støtte for sitt standpunkt mot autonome våpen.

Det er godt å se at katolske forskere og kirkelige institusjoner trer tydelig frem i dette øyeblikket, for det ser igjen ut til å være et vendepunkt i historien. Vil USA nok en gang sette seg fast i en forferdelig krig i Midtøsten, med et uklart mål, mens ikke-voldelige alternativer fortsatt finnes? Vil denne krigen, og senere kriger, bli utkjempet med dronesvermer og andre autonome våpen som dreper uten menneskelig moralsk tilsyn?

Man kan fremføre det konsekvensetiske, utilitaristiske argumentet om at dersom vi ikke går i denne retningen, vil onde ting skje. Iran vil fortsette å støtte terrorisme rundt om i verden. Kina og andre land vil bruke autonome våpen og få et forsprang på oss på slagmarken. Men katolikker kan ikke godta slike argumenter. Det finnes visse standarder vi står fast ved, uansett konsekvenser. Punktum.

Pater George Zabelka døde i 1992, men budskapet hans, fra en tale holdt på 40-årsdagen for bombingen av Japan, er fortsatt sant i dag:

«Krig er nå, har alltid vært og vil alltid være dårlige, dårlige nyheter. Jeg var der. Jeg så virkelig krig. De som har sett virkelig krig, vil bekrefte det jeg sier. Jeg forsikrer dere: Den er ikke av Kristus. Den er ikke Kristi vei.»

Som jeg nylig har sagt, står jeg sammen med pave Leo og erkebiskop Paul Coakley, president for Den amerikanske katolske bispekonferansen, i oppfordringen til katolikker og alle mennesker av god vilje om å be for en fredelig løsning på konflikten med Iran. Mer ødeleggelse vil bare føre til at flere uskyldige mennesker blir drept i kryssilden. Be om at de som sitter i ledende posisjoner, må finne en vei fremover uten mer ødeleggelse og blodsutgytelse.

Av biskop James Conley · EWTN News · Oversatt til norsk av EWTN Norge