60 år etter avslutningen taler Det andre Vatikankonsil fortsatt til oss

KOMMENTAR | Pater Joseph Thomas: Seksti år etter avslutningen blir Det andre Vatikankonsil ofte enten avskrevet som fiasko eller behandlet som utdebattert. Men tiden har snarere gjort det mulig å se klarere hva konsilet faktisk ga Kirken – og hvorfor det fortsatt former dens vei i møte med en urolig verden.

Pater Joseph Thomas, 16. desember 2025

Den vindfulle onsdagsmorgenen 8. desember 1965 ble Det andre Vatikankonsil avsluttet.

I nærvær av mer enn 2 300 konsilfedre, for det meste biskoper, og rundt 300 000 troende samlet på Petersplassen og i gatene rundt, ledet den hellige pave Paul VI den høytidelige seremonien der han formelt erklærte det store foretaket avsluttet og ba om at beslutningene skulle «etterleves trofast av alle troende». Det var en festlig stund for folkemengden i Roma, som brøt ut i jublende applaus ved slutten av seremonien, og for de millioner verden over som fulgte begivenheten på fjernsyn.

Dagen før, under den offentlige sesjonen der han godkjente forsamlingens endelige dokumenter, hadde paven uttrykt sin oppriktige overbevisning om at konsilet hadde fullført den ambisiøse oppgaven som hans forgjenger, pave Johannes XXIII, hadde betrodd det: å forsvare og fremstille den kristne lære på en mer effektiv måte, med tanke på omstendighetene i den moderne verden.

De siste 60 årene har verken motsagt Paul VIs påstand eller slettet grunnene til begeistring, men de har uten tvil gjort det vanskelig for mange å nære slike følelser overfor det siste økumeniske konsil. Noen vil, med overbevisende grunner, kalle konsilet en fiasko. Andre vil kanskje med en viss logikk konkludere med at temaet er uttømt, gitt den enorme mengden studier og iverksettelse av Vatikan II som har funnet sted gjennom de siste seks tiårene.

Som en som har forsket mye på og skrevet om konsilet, tillater jeg meg å være høflig uenig i slike synspunkter. Vatikan II er langt fra uttømt som tema for refleksjon, verken innenfor eller utenfor Kirken.

På noen måter er vi først nå i ferd med å forstå fullt ut hva som skjedde under konsilet og betydningen av denne begivenheten for Kirkens liv. Man kan for eksempel tenke på de senere års innsats for å understreke «synodalitet», en form for kollegialitet som offisielt beskrives som «en ytterligere akt av konsilets mottagelse». Den katolske kirke viser i dag ingen tegn til å redusere sin oppmerksomhet rundt dette temaet.

I sin aller første tale oppfordret pave Leo XIV Kardinalkollegiet til sammen med ham å fornye «vår fullstendige forpliktelse til den veien som den universelle Kirke nå har fulgt i flere tiår i kjølvannet av Det andre Vatikankonsil». I disse første månedene av pontifikatet har Den hellige far ofte henvist til konsildokumentene, og hans lære har vært solid forankret i de holdningene til dialog og omsorg for verden som på en enestående måte kom til uttrykk under Vatikan II.

En slik vedvarende insistering på et tema bør ikke overraske. Kirken, en 2 000 år gammel institusjon, vet godt at ideer kan bruke tiår, ja noen ganger århundrer, på å slå rot. Tiden som går, gjør det mulig med en mer balansert granskning av konsilets autentiske betydning, og hjelper oss å skille denne fra de mange overfladiske eller direkte falske oppfatningene av Vatikan II som ofte har dominert mediene og folks forestillingsverden.

Historisk forskning er utvilsomt en viktig del av en slik autentisk mottakelse. Den katolske bibelforskningstradisjonen minner oss om at en tekst må forstås innenfor den historiske konteksten den ble til i, uten å reduseres til denne konteksten. Konsildokumentene er et primært og autoritativt referansepunkt, men forstås bedre i lys av den levende og nådefylte erfaringen av konsilet som ga opphav til dem. Ved mange anledninger ga de ulike konsiliære organene forklaringer på konsilets lære, som sammen med de offisielle aktstykkene fra Vatikan II er en viktig hjelp til å berike vår forståelse av konsildokumentene.

Den mest fremtredende skikkelsen innen historisk forskning på Vatikan II er utvilsomt den italienske kirkehistorikeren Giuseppe Alberigo (1926–2007). Arbeidet til Alberigo og «Bologna-skolen» som er knyttet til ham, har vært gjenstand for kritikk på grunn av måten den italienske forskeren og hans kolleger fremstiller konsilet som et brudd med tidligere katolsk lære. Da Pave Benedikt XVI i en kjent tale i 2005 reflekterte over konsilet 40 år etter dets avslutning, og advarte mot «en hermeneutikk av diskontinuitet og brudd» som ville skape en «splittelse mellom den førkonsiliære Kirke og den etterkonsiliære Kirke», ble dette allment oppfattet som en implisitt kritikk av Bologna-skolens tilnærming.

Et slikt brudd mellom den førkonsiliære og den etterkonsiliære Kirke kan faktisk finnes i Alberigos syn på den velkjente «konsilets ånd», som han stiller i kontrast til læren i konsildokumentene. Ifølge ham skyldes denne motsetningen at den tilsynelatende «nye følsomheten» som flertallet av konsilfedrene hadde, ikke fullt ut kunne komme til uttrykk i utkastene til tekster, som, i hvert fall delvis, var foreldet.

En slik teori inngår i en visjon av konsilet som betrakter enkelte sider ved Kirkens etterkonsiliære lære med et kritisk blikk. Likevel har ikke kritikerne av Alberigos prosjekt vært i stand til å matche den historiske dybden som ble oppnådd av det internasjonale forskerteamet han samlet, med støtte fra Institutt for religionsvitenskap i Bologna. Selv når man tar kritikken i betraktning, er den omfattende fembinds historien om konsilet, redigert av Alberigo, fortsatt et verdifullt middel til å forstå «konsilbegivenheten» – for å bruke et begrep som var ham særlig kjært – i dens historiske kontekst.

Konsilet – som alle hendelser knyttet til Kirkens liv – forblir likevel en realitet hvis dypere virkemåte går utover rent historiske betraktninger. Det manglet sannelig ikke på øyeblikk i Vatikan IIs historie som viser visse likhetstrekk med konfrontasjonene mellom «liberale» og «konservative» som vi er vant til i det sivile samfunn.

Likevel var konsilet langt mer enn bare en kamparena mellom konkurrerende interesser og teologiske skoler. De overveldende flertallene som de 16 konsildokumentene ble vedtatt med, er et talende vitnesbyrd om dette. Konsilets erklæring om religionsfrihet, en av de mest omstridte tekstene fra Vatikan II, ble på konsilets nest siste dag vedtatt med 2 308 stemmer for og 70 mot.

Slike tall, selv om de bare er én indikator, peker på noe som skiller Kirken fra sivile institusjoner. Kirken, hvis egen identitet var et hovedtema under konsilet, lever ikke bare ut fra en enhet formet av politisk kamp, kompromisser eller store idealer, men ut fra et fellesskap som er forankret i den åndelige dimensjonen.

Dette fellesskapet kom dypt til uttrykk i den historiske samlingen som fant sted i Peterskirken gjennom fire «perioder», fra oktober 1962 til desember 1965. Konsilet vakte interesse ikke bare blant katolikker over hele verden, men også hos mange andre kristne, jøder, tilhengere av andre religioner og ikke-troende. Forsamlingen svarte avgjørende på denne oppmerksomheten ved, på en enestående måte, å nå ut i dialog til alle disse gruppene.

Aldri før hadde Kirken på en så direkte måte tatt opp spørsmål som var så presserende for verden som sult, fattigdom, krig og rasisme, innenfor det åndelige rammeverket som veileder den.

Konsilet hadde – og har fortsatt – noe viktig å si oss. I en tid med stadig større polarisering og usikkerhet om livets grunnleggende spørsmål, fortsetter Vatikan II å gi oss referansepunkter som fremmer fruktbart samarbeid mellom alle folk til det felles beste og nærer menneskets lengsel etter sannhet og mening.

Denne viktige kilden til visdom og åndelig sannhet gir et strålende lys som fortsatt leder Kirkens skritt på hennes pilegrimsreise – og vil gjøre det enda dypere med tiden.

Denne saken ble først publisert av National Catholic Register, en del av EWTN News, og er oversatt og tilpasset av EWTN Norge.