Russlands «vanhellige krig» splitter ortodoks enhet og vekker reaksjon fra pave Leo

KOMMENTAR: Til tross for ønsket i Roma om full enhet, er dette umulig når de to viktigste ortodokse patriarkatene ikke engang er i fellesskap med hverandre.

Av pater Raymond J. de Souza, 9. juni 2025

I økumenikkens historie var 28. juni i år en usedvanlig dag. Det økumeniske patriarkatet av Konstantinopel – primus sine paribus (først blant likemenn) blant de ortodokse kirkene – sender tradisjonelt en delegasjon til Roma i anledning festen for apostlene Peter og Paulus. Den hellige stol gjengjelder dette i november ved festen for apostelen Andreas, Konstantinopels skytshelgen.

Pave Leo XIV ønsket den ortodokse delegasjonen velkommen i det apostoliske palass og forsikret dem om sitt «ønske om å fortsette arbeidet med å gjenopprette fullt synlig fellesskap mellom våre kirker».

Bare noen timer senere, i Peterskirken, ble Den hellige far overrakt dokumentasjon som viste at tyngdepunktet i den ortodokse kristenheten – den russisk-ortodokse kirke, med rundt 100 millioner av verdens cirka 225 millioner ortodokse – er medskyldig i en «vanhellig krig» i Ukraina.

Ved slutten av en audiens med 7 000 pilegrimer fra den ukrainske gresk-katolske kirke (UGCC), mottok pave Leo en bok fra storerkebiskop Sviatoslav Shevchuk, overhodet for UGCC. Boken hadde tittelen Crónica de Una Guerra Sacrílega («Kronikk over en vanhellig krig») og var utgitt på spansk.

På bare noen få timer gikk pave Leo dermed fra å uttrykke sitt engasjement for å søke enhet med de ortodokse, til å konfronteres med realiteten at enkelte ortodokse fører krig mot sine egne kristne brødre og søstre.

Forholdet mellom Roma og Konstantinopel er utmerket. Den økumeniske patriark Bartholomeos besøker ofte Roma, sist både i forbindelse med begravelsen av pave Frans og ved pave Leos innsettelsesmesse. Likevel har Konstantinopel kun noen få tusen kristne under sin direkte jurisdiksjon i Tyrkia. Byen er fortsatt kirkelig og historisk viktig, men det er Russland som utgjør den dominerende realiteten i verdens ortodoksi. Og den russisk-ortodokse kirken støtter, med religiøs argumentasjon, Russlands militære aggresjon mot Ukraina – et angrep rettet mot et folk som i hovedsak selv tilhører den ortodokse tro. (Katolikker utgjør cirka 10 prosent av befolkningen i Ukraina.)

Det er velkjent at patriark Kirill av Moskva har stilt seg bak Russlands president Vladimir Putins krigføring. For å understreke hvor dypt denne støtten går, har Ukraina nylig suspendert statsborgerskapet til metropolitt Onufrii, leder for den Moskva-tilknyttede ukrainske ortodokse kirken, med henvisning til hans russiske pass og vedvarende bånd til Kirills russisk-ortodokse kirke. Selv pave Frans – som tidligere har prioritert gode relasjoner med Moskva, ofte til Ukrainas frustrasjon – advarte Kirill mot å bli «Putins altergutt».

Økumeniske relasjoner krever alltid en vilje til å fokusere på positive tegn, uansett hvor små de måtte være, og se bort fra åpenbare hindringer. Sjelden har imidlertid dette prinsippet blitt satt så tydelig på prøve som den 28. juni. Det «fullt synlige fellesskapet» pave Leo XIV snakket om, er helt utenkelig så lenge det mest folkerike ortodokse patriarkatet i verden begår helligbrøde ved å velsigne drapene på både ortodokse og katolske ukrainere for russisk imperialismes skyld. Det er en skandale uten sidestykke i kristendommens historie at «Det tredje Roma», slik Moskva omtaler sin egen åndelige arv, er delaktig i en brutal krig mot medkristne av rent politiske grunner.

Korrupsjonen i Moskva er dyp og mørk. Sårene Moskva nå påfører den kristne enhet, er på mange måter større enn de som oppsto under de katolsk-protestantiske krigene etter reformasjonen, ettersom denne konflikten utspiller seg mellom ortodokse nasjoner.

Konstantinopel har allerede anerkjent den ukrainske ortodokse kirkens uavhengighet fra Moskvas kontroll, noe som førte til at Moskva brøt kommunionen med Konstantinopel. Selv om ønsket i Roma om full kommunion fortsatt er sterkt, er dette umulig når de to viktigste ortodokse patriarkatene ikke engang er i fellesskap med hverandre.

Økumenikken krever en diskresjon som vanligvis unngår ord som «helligbrøde». Likevel valgte storerkebiskop Shevchuk å overrekke paven, ved høyalteret i Peterskirken, sin egen «kronikk over en «helligbrøde»-krig», fullt klar over at dette ville bli lagt merke til i både Konstantinopel og Moskva – og også i Roma.

Økumenisk fremgang i dag, til tross for pave Leos vennlige ord til delegasjonen fra Konstantinopel, kan sammenlignes med å forestille seg harmoni mellom katolikker og protestanter under trettiårskrigen.

Den ukrainske gresk-katolske kirke (UGCC) befinner seg midt i denne ortodokse konflikten, og pave Leo XIV har i løpet av sine første to måneder som pave gjort denne kirken – den største blant de østlige katolske kirkene – til en prioritert sak.

Bare noen dager etter møtet med pilegrimene hadde han et møte med UGCCs styrende synode. Ved denne anledningen fikk biskopene fra UGCC privilegiet å feire den guddommelige liturgien ved hovedalteret i Peterskirken, som vanligvis er reservert for Den hellige far.

Da Den hellige far hilste pilegrimene, svarte de ved å synge Fadervår på ukrainsk – et rørende og uforglemmelig vakkert øyeblikk. Da pave Leo møtte biskopene uken etter, ba han dem synge bønnen igjen, fordi han hadde opplevd den som dypt bevegende.

I mai møtte pave Leo lederne for samtlige østlige katolske kirker, og ved denne anledningen viste han særlig oppmerksomhet til storerkebiskop Shevchuk. Dagen etter innvilget han storerkebiskopen en lengre privat audiens. Ved alle disse anledningene understreket pave Leo gjentatte ganger sin «nærhet» til «det martyrdømte Ukraina», som nå har gjennomlevd over tre år med «meningsløs krig». Det som gjør situasjonen enda mer «meningsløs», er at angriperen på en vanhellig måte hevder å handle etter guddommelig hensikt.