På tide å gå videre fra «synoding»?

Kanskje er tiden inne for å gå fra «synoding» til å anvende fruktene av de siste tre årene på misjon og evangelisering. Har den synodale prosessen høstet sitt vesentlige utbytte — og bør Kirken nå gå fra prosess til forkynnelse?

Av George Weigel, 9. september 2025

I første bind av sin trilogi, Jesus fra Nasaret, roste pave Benedikt XVI de viktige bidragene som den historisk‑kritiske analysen av litterære former og redaksjonelle «lag» i antikke tekster har gitt til forståelsen av Bibelen. Paven antydet også at de vesentlige fruktene av denne metoden var høstet, og at tiden var inne for en mindre dissekerende tilnærming til bibelsk tolkning: en som «leser individuelle [bibelske] tekster innenfor helheten av den ene Skriften, som deretter kaster lys over de individuelle tekstene»; en som tar hensyn til «den levende tradisjonen i hele Kirken»; og en som leser Bibelen i lys av Kirkens tro og dens innbyrdes sammenvevde sannheter.

Kan noe tilsvarende sies om Kirkens nylige utforskning av «synodalitet» — at de vesentlige fruktene er høstet, og at disse fruktene nå bør settes inn i Kirkens misjon, som (slik pave Leo har minnet oss om siden sin valgdag) er forkynnelsen av Jesus Kristus som nasjonenes lys og svaret på det spørsmål som er hvert menneskeliv?

Hva er fruktene av de siste årenes «synoding»?

For det første er de yngre Kirkene i Afrika og Asia, der mange levende deler av den globale katolisismen finnes, blitt hørt. Deres stemmer ble sterkere etter hvert som den flerårige synodale prosessen skred frem. I samtalene blant kardinalene før valget av pave Leo syntes dette å være hva «synodalitet» betydde for mange kardinaler fra de såkalte «periferiene»: Vi blir tatt på alvor. Det er en god ting.

For det andre er det universelle misjonsmandatet, som kaller enhver døpt katolikk til å være evangelist, blitt understreket. Det samme gjelder det universelle kallet til hellighet som gjør det mulig å leve dette misjonsmandatet. Også det er en god ting.

For det tredje er hindringen som et geistlig kastesystem utgjør for evangeliseringen, blitt identifisert. Den synodale prosessen har vist at ordinerte ledere som lytter, rådfører seg med og samarbeider med dem de er kalt til å lede, er Kirkens mest effektive hyrder. Videre vet vi nå at samarbeids‑ og konsultasjonsstrukturer allerede finnes i det meste av verdenskirken — og at det å være en Kirke i permanent misjon har mindre å gjøre med hvem som sitter ved hvilket skrivebord i Den romerske kurie (eller på bispedømmekanselliet) enn med dem i presteskapet som setter lekfolket i stand til evangelisering.

For det fjerde har de levende delene av verdenskirken gjort et sterkt poeng av at vellykket evangelisering betyr å tilby og leve katolisismen i sin helhet — ikke å trå vannet i en «Kanskje‑kirke». Troens liv er utvilsomt en kontinuerlig vandring. Vandringsmålet må imidlertid være klart, og klarhet om lære og rett liv hjelper oss å holde fokus på dette målet: Guds rike, åpenbart i Jesus Kristus. Et frimodig vitnesbyrd om denne sannheten har vært en annen frukt av Synoden om synodalitet.

Forutsatt at den synodale prosessen ikke er et mål i seg selv, og i erkjennelsen av at prosessen 2021–2024 har båret gode frukter, kan det derfor foreslås at tiden er inne til å gå fra «synoding» til å anvende fruktene av de siste tre årene på misjon og evangelisering.

Det er ikke umiddelbart klart hvordan denne overgangen fremmes av synodens generalsekretariats nylige publikasjon, Pathways for the Implementation Phase of the Synod 2025–2028. Dokumentet skisserer en tidkrevende (og svært kostbar) treårig rekke av nasjonale og kontinentale møter, etterfulgt av en tidkrevende (og enda dyrere) global «kirkelig forsamling» i Roma — hvis egenart er udefinert. Dessuten søker denne nye prosessen, slik synodesekretariatets medarbeider søster Nathalie Becquart beskriver den, ikke å løse «spenninger» mellom «sider» i en «umulig konstellasjon», men å forvalte slike spenninger i en «dynamikk» som vil arte seg forskjellig i ulike deler av verdenskirken.

På dette 1700‑årsjubileet for Konsilet i Nikea er det, som pater Gerald Murray bemerker, verdt å merke seg at dersom en slik tilnærming var blitt valgt den gang, ville Kirken i dag ikke hatt noen trosbekjennelse som bekjennes universelt. I Nikea ble «spenningene» i Kirken ikke løst dynamisk, men definitivt: Den arianske fornektelsen av Kristi guddommelighet ble autoritativt avvist, og den kristne ortodoksien ble autoritativt bekreftet.

Å hevde at de vesentlige fruktene av den synodale prosessen 2021–2024 er høstet, er ingen nedvurdering av det som er oppnådd. Snarere er oppfordringen å gå videre — ikke med flere møter, og ikke med sirkulære debatter om avgjorte spørsmål i katolsk tro og praksis, men med forkynnelsen av Jesus Kristus, han som, slik Det annet Vatikankonsil lærte, åpenbarer sannheten om Gud og sannheten om oss.

Denne saken ble først publisert av National Catholic Register, en del av EWTN News, og er oversatt og tilpasset av EWTN Norge.