Den nikenske trosbekjennelsen 1700 år etter: den kristne trosbekjennelse

«Jeg tror på én Gud …» Ordene i den nikenske trosbekjennelsen har i snart to tusen år formet kristnes tro. 1700 år etter kirkemøtet i Nikea minner Kirken om hvordan denne bekjennelsen oppstod, og hva det betyr å si «jeg tror».

«Jeg tror på én Gud …» – bare noen få ord som i snart to tusen år har formet troen til milliarder av mennesker. Men hva betyr det egentlig å resitere trosbekjennelsen? Og hvordan oppstod den?

Den trosbekjennelsen kristne resiterer hver søndag, er ikke en tilfeldig tekst. Den ble formet i livene til de første kristne menighetene og sto i sentrum for de tidligste stridene om troen. Allerede i det andre århundre bekjente de som forberedte seg til dåpen en enkel treenighetsformel: «Jeg tror på Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd.»

I Roma, ved Det pavelige universitetet Santa Croce, forklarer Giulio Maspero – kurator for utstillingen «Light from Light: Nicaea 1700 Years Later» – opprinnelsen til dette trosymbolet.

«Apostlenes trosbekjennelse har romersk opprinnelse. I den tidlige Kirke hadde hver lokale kirke sin egen trosbekjennelse: det fantes en i Cæsarea, en i Alexandria og så videre. Men over tid, avhengig av historien og følsomheten i hver lokale kirke, ble visse elementer lagt til eller særlig vektlagt.»

For Roma var enkelhet avgjørende. Deres trosbekjennelse er relativt kort, mens «den greske verden, på sin side, er mer intellektuell og rikere i sitt uttrykk».

«Disse forskjellene mellom de lokale kirkene kunne skape spenninger. Så mens Apostlenes trosbekjennelse fungerte svært godt i Roma, oppstod det spenninger mellom måten troen ble overlevert på i Alexandria og måten den ble overlevert på i Cæsarea. Derfra vokste det frem en konflikt som førte til trosbekjennelsen fra Nikea, formulert for å lege denne konflikten, og senere til trosbekjennelsen fra Konstantinopel. Det er den trosbekjennelsen vi fortsatt resiterer under messen på søndager – i det minste i den latinske tradisjonen: den nikenske trosbekjennelsen, beriket med flere elementer, særlig om Den Hellige Ånd.»

Kirkemøtet i Nikea, som ble holdt i år 325 i det som i dag er Tyrkia, var det første økumeniske konsilet i kristendommen. Der samlet biskopene seg for i én høytidelig bekjennelse å fastslå hva kristne tror – bønnen som i dag er kjent som trosbekjennelsen. Men dens røtter går tilbake til Roma.

Tradisjonen forteller at den nikenske tro i år 324, på terskelen til konsilet, først ble proklamert i Roma som ledd i Kirkens forberedelser til samlingen. Denne proklamasjonen blir minnet i det gamle kapellet under basilikaen San Martino ai Monti, der en middelaldersk freske fremstiller konsilet i Nikea, proklamasjonen av trosbekjennelsen og Kirkens seier over arianismen, som bekreftet Kristi fulle guddommelighet.

Basilikaen, som er bygget over en tidlig kristen huskirke og viet til den hellige Martin av Tours, har vært nært knyttet til de romerske prestene som forsvarte den nikenske tro gjennom de turbulente århundrene som fulgte.

Pater Maspero forklarer at konsilets sentrale lære er at Sønnen er homoousios, ett i vesen med Faderen. «Betydningen av dette begrepet kan ikke skilles fra henvisningen til Faderen. Det handler ikke bare om å være “det samme” på en generell måte, slik man kunne si om en sjokoladeplate: Bryter du av et stykke, er det filosofisk sett av samme substans som resten.

Men her handler det ikke om deler. Faderen er Fader, og når Faderen gir Sønnen å være til, nettopp fordi han er Fader, gir han ham ikke bare noe – han gir ham hele seg selv. Det betyr at bak dette uttrykket, som står i hjertet av trosbekjennelsen, “av samme vesen som Faderen”, ligger virkeligheten av en gave.»

I 381, i Konstantinopel, ble trosbekjennelsen utvidet, noe som ga opphav til den nikensk-konstantinopolitanske trosbekjennelsen som fortsatt brukes i liturgien i dag. Den er ikke en teologisk avhandling, men en trosbekjennelse formulert som svar på læremessige avvik.

Pater Maspero fortsetter: «Da de, så å si, hadde løst spørsmålet om forholdet mellom Faderen og Sønnen, oppstod spørsmålet om Den Hellige Ånd. For en sønn har alltid samme natur som sin far: en hest avler en hest, en mann avler en mann – slik avler Gud Gud.»

Likevel er Ånden ikke født, «så han er ikke Sønnen. Skriften er helt tydelig på dette. Så hvem er Ånden da? I en viss forstand hadde noen kjettere begynt å gi Den Hellige Ånd den rollen som Arius en gang hadde tillagt Sønnen: en slags mellomledd mellom Gud og verden. I Konstantinopel i 381, takket være fremfor alt de kappadokiske fedrene – Basilius, Gregor av Nyssa og Gregor av Nazianz – kunne Kirken klart fastslå at Den Hellige Ånd er Gud: Han er ikke skapt, han har samme virkelighet, men ikke i den forstand at han er født. Vi sier at han “utgår”, at han har sitt opphav fra.»

I middelalderen gjennomgikk trosbekjennelsen en videre utvikling med tillegget Filioque – «og fra Sønnen» – en vestlig presisering om Den Hellige Ånd som senere skulle bidra til det store skismaet i 1054.

Pater Maspero forklarer de språklige røttene til problemet: «Gresk har bestemt artikkel; latin har det ikke. Det kan høres ut som en liten detalj, men en av de første måtene gresk teologi uttrykte at Sønnen er Gud, men ikke Faderen, var nettopp dette: Man satte den bestemte artikkelen på theos – på ordet “Gud” – når man refererte til Faderen, og lot den være ute når man refererte til Sønnen.»

Disse forskjellene henger sammen med språk og tradisjon. «For å gjøre det klart i den latinske verden at Sønnen virkelig er Gud, understreket man hans rolle i Den Hellige Ånds utgang.

Frem til et visst punkt – la oss si frem til 900‑tallet – var dette egentlig ikke noe problem. De greske fedrene visste at latinerne uttrykte det slik, og de var i fullt fellesskap. Alle de syv første økumeniske konsilene var klar over denne forskjellen, som ikke var en forskjell i substans, men i uttrykksmåte.»

Denne sameksistensen var likevel ikke varig. «På et visst tidspunkt begynte frankerne – Karl den store og hans teologer – delvis av politiske grunner og delvis av uvitenhet, fordi gresk og latin ikke lenger var kjent ved de respektive keiserlige hoffene, å mene at grekerne hadde fjernet Filioque.»

Denne misforståelsen ble ansett som «absurd, for å bruke Filioque på gresk – å si at Den Hellige Ånd utgår fra Faderen og Sønnen – ville være en alvorlig kjetteri. Det ville innebære at Ånden kommer fra to forskjellige prinsipper, noe ingen noen gang har ment å hevde.»

Til syvende og sist, forklarer pater Maspero, «er dette et dypt språklig problem, selv om latinerne hadde sine egne grunner til å bruke denne formelen, ettersom den i det latinske språket og i den latinske tradisjonen bidro til å fremheve Sønnens rolle.»

Ilaria Vigorelli, medkurator for «Light from Light», reflekterer over betydningen av Nikea, som hun forstår som et svar på slike bekymringer.

«Fedrenes tro var troen til dem som oppdaget at Gud ikke finnes uten Sønnen – at Gud er Far, han opptrer ikke bare som en far. Og det å være Far fra opprinnelsen, helt fra begynnelsen, syntes for oss å være nøkkelen til å tale til dagens kvinner og menn om håp, om frimodighet, om muligheten for tilgivelse. Nettopp fordi Faderen er den som gir liv, og alltid gir liv – han gir bare liv.»

Vigorelli bemerker: «Lys av Lys betyr at Gud aldri slutter å opplyse verden; Gud slutter aldri å gi seg selv til menneskeheten, selv når menneskeheten ignorerer ham, avviser ham eller holder avstand. Og likevel spres ikke dette lyset, det blekner ikke, nettopp fordi Sønnen er Lys av Lys og har den samme store ‘L’ som Faderen.»

For mange er trosbekjennelsen en formel som gjentas automatisk. Likevel forblir den en performativ handling: Å si «jeg tror» er allerede en troshandling. I en sekularisert verden fortsetter trosbekjennelsen å stå som en motvekt mot relativismen: «Det er ikke min sannhet – det er Sannheten som kommer før meg.»

Tilpasset av Jacob Stein. Produsert av Alexey Gotovskiy. Kamera: Sergio Natoli. Video redigert av Giada D’Ottavi.