Samtaler med AI-helgener – mulighet eller fare?
Et katolsk teknologiselskap lanserer «Saint Chat», som tilbyr tekstbaserte samtaler med AI‑genererte helgen‑avatarer. Filosofer ser pedagogisk nytte, men advarer mot å forveksle algoritmer med ekte forbønn, bønn og åndelig veiledning.
Av Jonah McKeown, 25. august 2025
Den hellige Augustin av Hippo levde åtte århundrer før den hellige Thomas Aquinas og møtte ham aldri – i hvert fall ikke på denne siden av himmelen.
Men forestill deg at disse to kirkelærerne kom inn i et rom og innledet en samtale om troens anliggender, mens du satt ved siden av som observatør. Hva ville de diskutere, og hvordan ville hver av dem svare?
Å utarbeide en slik dialog kan være en verdifull øvelse for en forsker eller student, da det krever dyp kjennskap til hver helgens skrifter, tanke og historiske kontekst. Men kan kunstig intelligens noen gang skape en slik samtale?
Magisterium AI forsøker nettopp det
Magisterium, et prosjekt fra det katolske oppstartsselskapet Longbeard, er et AI‑produkt som vil gjøre Kirkens lære og katolsk innsikt mer tilgjengelig. Brukergrensesnittet ligner andre «generative» AI‑tjenester som ChatGPT. I motsetning til ChatGPT er Magisterium kun trent på katolske kilder, og skaperne har som mål å fôre modellen med all katolsk kunnskap som finnes, slik at alt til slutt blir søkbart og tilgjengelig for alle på nettet.
Magisteriums nyeste prosjekt, «Saint Chat», kan generere tekstsvar fra avatarer av helgener som den hellige Paulus, den hellige Augustin og den hellige Hieronymus. Programmet skal lanseres i Magisterium AI i september og vil i første omgang tilby avatarer av 20 helgener, paver og kirkelærere.
En demo delt med Register viser verktøyet i bruk. En bruker skriver et spørsmål til en avatar av den hellige Thomas Aquinas: «Hva vil du si om menneskeverdet i en teknologisk tidsalder?»
«Mitt barn,» begynner det fire avsnitt lange svaret fra den blinkende helgen‑avataren, «selv om jeg levde i en tid langt fra din ‘teknologiske tidsalder’, forblir sannheten om menneskeverdet konstant, for den er ikke forankret i menneskets flyktige fremskritt, men i Guds evige visdom.»
Saint Chat har også en «debattmodus» der brukeren kan sette opp en dialog mellom to helgener med en tredje helgen som dommer. Hvert svar kommer med henvisninger, men programmet advarer nederst på skjermen: «Magisterium AIs svar er ikke alltid perfekte. Når du er i tvil, rådfør deg med et menneske.»
Å tekste med for lengst avdøde helgener er uten tvil en ny og potensielt spennende idé. Men i en tid der katolikker fortsatt debatterer farene og mulighetene ved AI, uttrykte flere katolske filosofer som Register kontaktet, bekymring for de åndelige farene et verktøy som Saint Chat kan innebære.
Matthew Harvey Sanders, grunnlegger og administrerende direktør i Longbeard, innrømmer at det var betydelig intern uenighet om klokskapen i å lage et program som i praksis etterligner helgener.
Sanders understreker at en «samtale» med en AI‑helgen aldri kan erstatte en ekte, bønnens samtale med en helgen i himmelen – og det er heller ikke hensikten.
«I hele dette feltet for katolsk AI er det en reell risiko for å lede folk på villspor. Det tar vi svært alvorlig,» sier Sanders.
«Samtidig var det entusiasme for at [Saint Chat] burde finnes, at det ville være gøy. I den forstand var det stor entusiasme i teamet for å sende noe slikt ut.»
En annen viktig faktor, fortsetter Sanders, er at katolikker allerede bruker sekulære AI‑chatboter som ChatGPT og Character.AI for å «chatte» med helgener. Fordi slike modeller ofte ikke har tilgang til hele en helgens verker og ikke er programmert innenfor en katolsk etisk ramme, er risikoen for feil, feiltolkninger eller feilretning større.
Muligheten lå der for et «katolsk» AI‑selskap til å bygge noe bedre, og Sanders mistenker at dersom ikke Magisterium gjorde det, ville et annet katolsk AI‑miljø gjøre det.
For Sanders og hans team er håpet at Saint Chat åpner nye måter å møte helgenenes visdom på – uten å fortrenge autentiske relasjoner, bønn og sakramentene. «Vi håper det vil gi folk mulighet til å samtale med helgener på en måte de aldri har kunnet før,» sier han.
Hvordan fungerer det?
For å skape Saint Chat‑avatarene måtte Magisterium nøyaktig simulere personlighetene og læren til katolske helgener – mange av dem etterlot seg omfattende verker, men levde for århundrer siden. En annen utfordring var å finne balansen mellom å gi nok informasjon til en autentisk opplevelse uten å bli anakronistisk – for eksempel at en helgen ikke uforvarende viser til hendelser etter sin egen levetid.
Teamet fôret først AI‑modellen med hver helgens samlede skrifter, biografiske fakta og hva andre sentrale katolikker har sagt om helgenens betydning. Av ulike grunner er kun avdøde skikkelser tilgjengelige som avatarer, for å unngå forvirring med levende personer.
Sanders håper Saint Chat gir en ny vei inn i en helgens liv – ikke bare gjennom skriftene, men også gjennom simulerte interaksjoner som fanger personligheten. Dette kan være særlig nyttig i undervisning, der studenter kan oppleve det som mer engasjerende å lære teologi gjennom simulerte «samtaler» enn tradisjonelle studier. Prosjektet kan også ha betydning for teologisk forskning ved å peke ut nye spor som menneskelige forskere ennå ikke har vurdert.
Når Saint Chat er «kamp‑testet», vil det bli tilgjengelig for katolske apostolater via Magisteriums AI, slik at katolikker verden over kan bygge egne apper.
Selvsagt kan katolikker allerede samtale med helgenene gjennom forbønn. Den katolske kirkes katekisme §956 minner om at de hellige i himmelen er «nært forenet med Kristus» og lytter til oss med «broderlig omsorg».
Samtidig er tenkte dialoger mellom kristne skikkelser ikke noe nytt. Som retorisk og pedagogisk grep har katolske forfattere som Peter Kreeft skrevet en rekke sokratiske dialoger mellom filosofer og kristne. Og forfattere av dramatiske framstillinger av helgeners liv – som EWTNs nylige film om den hellige Johannes Maria Vianney – bruker forskning og skjønn for å utforme tenkte replikker så trofast som mulig. EWTNs langvarige TV‑program «Saints vs. Scoundrels», som hadde premiere i 2014, presenterer nøye utformede tenkte taler levert av skuespillere som portretterer historiske personer, mange av dem katolske helgener, i dialog med ikke‑katolske tenkere.
På mange måter ligner Saint Chat slike åndelige verk av forestillingsevnen. Det nye – og risikable – ligger i bruken av AI.
Vatikanets veiledning og bekymringer
Siden teknologien ble allment tilgjengelig, har katolske observatører og AI‑forskere advart mot å antropomorfisere AI‑systemer – og insistert på at AI kun skal behandles som det verktøyet det er, ikke som erstatning for sann menneskelig samhandling.
Under avdøde pave Frans ga Vatikanets Dikasterium for troslæren (DDF) i januar ut notatet om AI, Antiqua et Nova, som advarer om at det å vende seg til AI for dype relasjoner, selskap eller hengivenhet – i stedet for å dyrke ekte fellesskap med andre mennesker og Gud – risikerer å erstatte autentisk relasjon med et «livløst simulakrum». Å søke selskap i AI kan lede til «dyp og melankolsk utilfredshet i mellommenneskelige relasjoner, eller skadelig isolasjon», heter det. Ekte menneskelige relasjoner, der man deler smerte, behov og glede – ting AI bare kan simulere – er uunnværlige for personens fulle utvikling, understreker DDF.
Og pave Leo XIV, som viderefører Vatikanets engasjement i AI, har ofte berørt temaet i sitt tidlige pontifikat og understreket at AI skal være «et verktøy til menneskers beste, ikke for å forminske dem, [og] ikke for å erstatte dem».
Fremveksten av stadig mer «menneskelignende» AI har medført reelle farer: Sekulære AI‑plattformer som Character.AI har allerede titalls millioner brukere som daglig tilbringer timer med chatboter. I 2024 tok en tenåring i Florida sitt liv etter en skadelig interaksjon med en AI‑«kjæreste».
«Vi går glipp av dyrebare muligheter til å møte Guds kjærlighet gjennom empatiske menneskemøter når vi har falske forventninger til AI‑verktøyene våre,» kommenterte legionærpresten Michael Baggot, professor i bioetikk ved Pontifical Athenaeum Regina Apostolorum i Roma, i en samtale tidligere i år med Catholic News Agency, Registers søsterredaksjon.
Selv om det er naturlig å tilskrive maskiner menneskelige kvaliteter, er det avgjørende å huske at mennesker – i motsetning til maskiner – ikke bare har fri vilje, men også en unik evne til å gripe mening og abstrakte begreper, sa pater Baggot. «De kan noen ganger virke menneskelige og etterligne menneskelige følelser, men de mangler et indre bevisst liv. AI‑systemer kan gi nyttig informasjon om synder og dyder, men de vet ikke hvordan det er å kjempe mot fristelser og finne frigjøring gjennom nåde.»
Flere andre eksperter i katolsk filosofi Register kontaktet, uttrykker forsiktig optimisme om enkelte sider ved «katolsk AI», men oppfordrer sterkt til varsomhet med å bruke AI til å etterligne helgener. Katolikker må passe seg for ikke å bruke slike systemer som erstatning for ekte menneskelig eller bønnens samhandling.
Steven Umbrello, daglig leder ved Institute for Ethics and Emerging Technologies og forsker ved Universitetet i Torino, som har skrevet mye om AI‑etikk, ser Saint Chat som en potensielt verdifull nyskapning – men kun som et studieverktøy som leder brukeren til helgenenens autentiske ord. Han ser for seg nyttige bruksområder der studenter kan be om direkte sitater med referanser, og der systemet kan oppsummere omstridte spørsmål med henvisning til ulike tolkningsskoler.
Et slikt system blir derimot raskt moralsk problematisk hvis det «etterligner en helgens levende stemme, finner på råd, eller brukes til åndelig skjønn, veiledning eller kvasidevosjonell ‘chatting’ som fortrenger bønn og sakramentalt liv».
«Hold personen – med evnen til å forstå, dømme, beslutte og elske – i sentrum, og hold maskiner på sin plass som redskaper for sannheten og det felles beste,» sier Umbrello.
«En helgen kan gå i forbønn; en server kan ikke.»
Chad Engelland, professor i filosofi ved University of Dallas, sier at en AI som fôres med solid katolsk innhold – som Magisterium – «sikkert vil være bedre» enn en modell fôret på generelt internettstoff. Men i tråd med Umbrello mener han at et slikt grensesnitt bør være «selvutslettende» og lede oss videre til levende hyrder og de hellige avdøde.
«Det er et godt og hellig ønske å komme nær helgenene. Det gjør vi gjennom hengivenhet på deres festdager, ved deres relikvier og deres skrifter – og fremfor alt gjennom bønn,» sier han.
Om forskjellen mellom menneskeskapte og AI‑genererte helgendialoger bemerker Engelland at filosofisk dialog er utformet for å trekke leseren inn og «forvandle ham til det bedre til tross for seg selv». For å få til det, må man kjenne menneskehjertet «fra innsiden».
«AI er en maskin som gjengir tale. Du kan bruke AI til å gjengi lærebokkunnskap, men ikke som kilde til visdom. Trenger du råd, oppsøk en bønnens og dømmekraftens person. Vend deg til presten din eller en reflektert venn. Søk ikke visdom fra en bot, selv om den er kledd i helgenkappe,» råder han.
«Vil du møte den ærverdige Fulton Sheen, se programmene hans, les bøkene hans, besøk graven hans – og framfor alt: be til ham. Vi trenger ikke en AI‑avatar av Sheen. Det kan være underholdende, men ikke oppbyggelig. Vi kan bedre. Vi er katolikker. Vår tro tilbyr ekte fellesskap med de hellige.»
Denne saken ble først publisert av National Catholic Register, en del av EWTN News, og er oversatt og tilpasset av EWTN Norge.



