Skip to content
Den første Leo, den «siste» Leo, og vår nye Leo
Pave Leo XIV trer inn i historien med et navn som er tungt av symbolikk. Gjennom sin tilknytning til Leo den store og Leo XIII signaliserer han en visjon for Kirken som både forankres i kristologisk klarhet og sosial rettferdighet. Med blikket rettet mot vår tids utfordringer som kunstig intelligens og menneskelig verdighet, aktualiserer han arven fra to av Kirkens mest betydningsfulle paver.
KOMMENTAR: Arven fra Leo den store og Leo XIII gir oss viktig innsikt i vår nye pave Leo.
Av pater Anthony Akinwale OP, 27. mai 2025
Da kardinal Robert Prevost ble valgt til pave av kardinalkollegiet 8. mai, valgte han navnet Leo XIV. I pavedømmets historie vekker dette navnet minner om både den første og den siste paven som bar navnet Leo.
Den første Leo var Leo den store, som ble pave 29. september 440 og var pave til 10. november 461. Den siste Leo var Leo XIII – Gioacchino Vincenzo Raffaele Luigi – som ble født 2. mars 1810, valgt til pave 20. februar 1878, og døde 20. juli 1903.
Begge disse pave Leo-ene var sentrale skikkelser som etterlot varige bidrag til Kirken, fra vår forståelse av Kristi natur til læren om privat eiendomsrett. Ved å se på arven etter disse to paver med navnet Leo, kan vi få innsikt i vår nye pave Leo XIV.
Den første Leo
Selv om han ikke var fysisk til stede, spilte pave Leo den store en avgjørende rolle ved konsilet i Kalkedon i 451. Kalkedon var et sentralt konsil som sammenfattet og bekreftet en lang rekke doktrinære avklaringer mot kristologiske heresier, en prosess som begynte allerede ved konsilet i Nikea i 325 (som vi feirer 1700-årsjubileet for i år).
Nikea slo klart fast, i strid med Arius, at Guds Sønn er fullt ut guddommelig. Men dette åpnet nye spørsmål om Kristi natur, spesielt angående hans menneskelighet. Disse spørsmålene ble behandlet ved konsilet i Konstantinopel i 381, som bekreftet Kristi fulle menneskelighet. Konsilet i Efesos i 431 ble innkalt for å avvise den nestorianske vranglæren, som hevdet at Kristus bestod av to personer – én menneskelig og én guddommelig – snarere enn én guddommelig person, født av Maria.
I opposisjon til Nestorius bekreftet konsilet i Kalkedon læren fra konsilet i Efesos om at Sønnen er én person, ikke to. Og mot Eutyches og monofysittene klargjorde konsilet at i denne ene guddommelige personen eksisterer det to naturer – én menneskelig og én guddommelig. For å bruke ordene fra Kalkedon:
«Vi bekjenner én og den samme Sønn, vår Herre Jesus Kristus, og vi er enige i læren om at denne samme Sønn er fullstendig i sin guddommelige natur og fullstendig – den samme – i sin menneskelighet. Hver natur er bevart i sin egenart og forenes i én person … ikke delt eller splittet i to personer, men én og den samme Sønn, enbårne Gud.»
Den første pave Leo, Leo den store, var ikke selv til stede i Kalkedon. Likevel fikk han stor innflytelse gjennom brevet sitt til biskop Flavian av Konstantinopel, som ble lest opp under konsilet. Som reaksjon på hans klare lære om Kristi person, utbrøt kirkefedrene som var samlet: «Peter har talt gjennom Leos munn!»
Pave Leo den stores prekener om Herrens fødsel gir meg hvert år åndelig fornyelse i juletiden, og tydeliggjør sannheten om Kristus. I preken XXIII om Jesu fødsel skrev han følgende om Kristi to naturer ved inkarnasjonen:
«Begge naturer [den menneskelige og den guddommelige] bevarer fullt ut sin egenart: Slik Guds skikkelse ikke opphevet tjenerens skikkelse, svekket heller ikke tjenerens skikkelse Guds skikkelse. Dermed tillater mysteriet – guddommelig kraft forent med menneskelig svakhet – at Sønnen i sin menneskelige natur kan kalles underordnet Faderen, mens guddommen, som er én i Treenigheten av Faderen, Sønnen og Den Hellige Ånd, utelukker enhver forestilling om ulikhet.»
Dermed ble den første Leo anerkjent for klarheten og dybden i sin undervisning om Kristi person, som er sann Gud og sant menneske i én person, Guds Sønn, «han som gjorde det usynlige synlig».
Disse økumeniske konsilene og diskusjonene om Kristi sanne natur kan fremstå som problemstillinger fra en fjern fortid. Likevel er det viktig å huske at de gir svar på heresier som fortsatt dukker opp i vår egen tid. Den monofysittiske læren finner ekko i populistisk forkynnelse også i dag, blant annet her i Nigeria. Jesu Kristi menneskelige natur blir fornektet, eller i beste fall underkommunisert, når fokuset utelukkende rettes mot mirakler og undere.
Vi kan forvente at pave Leo XIV vil hente rikelig fra arven etter denne første Leo for å fortsette å forkynne for verden hvem Jesus virkelig er. Men vi må også rette blikket mot en annen Leo – pave Leo XIII.
Den «siste» Leo
Leo XIII sitt pontifikat var rikt på begivenheter. Han utnevnte John Henry Newman til kardinal i 1879 og ga sterk støtte til studiet av kirkelige vitenskaper. Hans encyklika Providentissimus Deus fra 1893, som omhandlet studiet av Den hellige skrift, samt etableringen av Bibelkommisjonen, ga et kraftig løft til bibelstudiene innen Den katolske kirke.
To av pave Leo XIIIs viktigste bidrag var utgivelsen av encyklikaene Aeterni Patris (1880), om gjenreisningen av den kristne filosofien, og Rerum Novarum (1891), om arbeid og kapital.
Da pave Leo XIII innså trusselen som moderne filosofier representerte for troen, publiserte han Aeterni Patris for å fremme studiet av den hellige Thomas Aquinas’ filosofi, som et svar på tidens ateistiske utfordringer.
I encyklikaen beskriver pave Leo XIII Thomas Aquinas med sterke lovord, og omtaler ham som «mesteren og fyrsten» blant alle skolastiske lærere:
«Høyt over alle andre skolastiske lærere troner Thomas Aquinas, deres mester og fyrste. … Han varmet hele jorden med sin hellighets ild og fylte hele verden med glansen av sin lære. Ingen del av filosofien ble behandlet uten skarphet og dybde.»
Leo XIII understreket at Aquinas ikke bare beseiret tidligere tiders feil, men også ga Kirken «et arsenal av våpen som gir oss sikker seier» i møte med samtidens feilslutninger. Thomas skilte klart mellom tro og fornuft, men forente samtidig disse to «i vennskapets harmoni».
Pave Leo XIII minner oss om noe som ofte glemmes i vår tid, også i katolske intellektuelle kretser: Selv om det er nødvendig å skjelne mellom filosofi og teologi, er en fullstendig adskillelse av disse to fremmed for den katolske intellektuelle tradisjonen.
Denne kunstige adskillelsen – basert på misforståelser om hvert fags hensikt – forklarer mye av krisen innen dagens katolisisme. Dette er en feil nye katolske universiteter, inkludert i mitt eget Nigeria, må passe seg nøye for å unngå. Den autentiske katolske intellektuelle tradisjonen, som Aquinas er en sentral representant for, lærer oss at fornuftens sannheter og troens sannheter aldri står i motsetning til hverandre, siden begge har samme opphav: Gud, som aldri motsier seg selv.
Leo XIIIs andre viktige encyklika, Rerum Novarum, forsøkte å anvende innsiktene fra denne foreningen av filosofi og teologi på samtidens konkrete utfordringer.
Rerum Novarum ble skrevet i kjølvannet av den industrielle revolusjon og utgivelsen av Det kommunistiske manifest av Friedrich Engels og Karl Marx, samt Marx’ Das Kapital. I denne avgjørende encyklikaen forsvarte Leo XIII tydelig retten til privat eiendomsrett, og tok dermed direkte avstand fra marxismens påstander.
I stedet for klassekampen mellom kapitalens eiere og arbeidere – som Marx mente var nødvendig og uunngåelig for å nå et klasseløst samfunn – la pave Leo XIII ned prinsipper som bør regulere forholdet mellom arbeidsgivere og arbeidstakere.
Leo XIII bekreftet blant annet legitimiteten av privat eiendomsrett, og skrev at Gud «sies å ha gitt jorden til menneskeheten i fellesskap, ikke fordi han ønsket at alle skulle eie den uten forskjell, men fordi han ikke tildelte noen bestemt del til noen, og overlot det til menneskenes arbeid og samfunnets institusjoner å fastsette grensene for privat eiendom».
Denne læren var også begrunnet med fornuften: «Privat eiendom er klart i samsvar med vår natur.»
Samtidig understreket Leo XIII sterkt verdigheten til arbeideren som alltid skal behandles rettferdig av arbeidsgiveren: «Arbeidere skal ikke behandles som slaver; rettferdighet krever at den menneskelige persons verdighet respekteres i dem, opphøyet som den er gjennom det vi kaller kristen karakter.»
Han forsvarte verdigheten ved lønnet arbeid fordi det «gir en hederlig mulighet til å forsørge livet».
Det som derimot er «skammelig og umenneskelig», er «å bruke mennesker som redskaper for økonomisk gevinst og ikke verdsette dem høyere enn deres muskelkraft og energi».
Leo XIII oppfordret arbeidsgivere til å ta hensyn til «arbeidernes åndelige velvære» og «på ingen måte fremmedgjøre dem fra omsorgen for sin familie og trivsel». Han understreket videre at arbeidet skal tilpasses arbeidernes alder og kjønn.
Det Leo XIII fastslo i Rerum Novarum om privat eiendoms legitimitet, ble senere gjentatt av Det andre Vatikankonsil i pastoralkonstitusjonen om Kirken i den moderne verden, Gaudium et Spes:
«Det vil si at et menneske hverken i teori eller praksis skal betrakte sin rettmessige eiendom bare som sin egen, men også som felles gods i den betydning at den ikke skal tjene vedkommendes interesser alene, men også andres» (Gaudium et Spes, 69).
Pave Johannes Paul II gjentok denne læren i encyklikaen Centesimus Annus, utgitt ved 100-årsjubileet for Rerum Novarum. Han lærte at retten til privat eiendom hjelper mennesket med å virkeliggjøre seg selv ved «å bruke sin intelligens og frihet» og samtidig bidra til den universelle bestemmelsen av materielle goder.
«Gjennom arbeidet forplikter mennesket seg ikke bare overfor seg selv, men også for andre og sammen med andre», skrev pave Johannes Paul II. «Hver person samarbeider gjennom arbeidet med andre, for sitt eget og andres beste.»
Det er viktig å understreke at pave Leo XIIIs bekreftelse av retten til privat eiendom – en lære senere gjentatt av Det andre Vatikankonsil og pave Johannes Paul II – ikke innebærer at denne retten er absolutt. Som Johannes Paul II presiserte i encyklikaen Centesimus Annus, blir eiendomsretten illegitim dersom den «ikke benyttes eller når den tjener til å hindre andres arbeid, i et forsøk på å oppnå gevinst som ikke er resultat av generell vekst i arbeid og samfunnets velstand, men snarere skyldes innskrenkning av disse eller fra ulovlig utnyttelse, spekulasjon eller brudd på solidariteten mellom arbeidende mennesker».
Kort sagt er privat eiendom legitim kun i den grad den tjener det felles gode. Dersom dette prinsippet overses, risikerer samfunnet å havne i en avgrunn der mennesket blir underordnet kalde, uregulerte og brutale markedskrefter, og der profitten urettmessig prioriteres over menneskelig verdighet.
Den nye Leo
I dag har vi, i det guddommelige Forsyns plan, pave Leo XIV. Hans valg av navn og valget av datoen 18. mai – på 134-årsdagen for Rerum Novarum – for innsettelsen som Peters etterfølger, er svært symbolsk og betydningsfullt.
Han forklarte valget av navnet «Leo» til kardinalkollegiet 10. mai med følgende ord:
«Fordi jeg kjenner meg kalt til å fortsette på denne samme veien, har jeg valgt navnet Leo XIV. Det finnes flere grunner til dette valget, men først og fremst fordi pave Leo XIII i sin historiske encyklika Rerum Novarum tok opp det sosiale spørsmålet i konteksten av den første store industrielle revolusjonen. I vår egen tid tilbyr Kirken alle mennesker rikdommen i sin sosiallære som svar på en ny industriell revolusjon og utviklingen innen kunstig intelligens, som reiser nye utfordringer knyttet til beskyttelse av menneskets verdighet, rettferdighet og arbeid.»
Denne viljen til å møte utviklingen innen kunstig intelligens er aktuell og nødvendig, særlig gitt hvordan teknologien brukes til å manipulere offentlig mening, både av enkeltpersoner og totalitære regimer som søker støtte og legitimitet.
Men vi finner også tydelige spor av Leo den store og hans vektlegging av å forstå Jesu sanne identitet hos vår nye pave. Som pave Leo XIV understreket i sin første preken, eksisterer det en reell fare for å redusere Jesus «til en slags karismatisk leder eller supermenneske», og dermed fornekte hans guddommelighet. Leo XIV advarte om at denne feilen også kan forekomme blant døpte kristne, og at den kan føre til en form for «praktisk ateisme». Samtidig understreket pave Leo XIV under sin innsettelsesmesse viktigheten av det personlige møtet med Kristus, som nærmer seg oss gjennom sin menneskelighet.
I løpet av litt over to uker som pave har vi allerede sett hvordan vår nye Leo, en augustinsk sønn og tidligere student ved Angelicum, ønsker å videreføre den leoninske arven fra sine forgjengere – både den første Leo og den siste.
Dominikanerpater Anthony Akinwale er professor i teologi ved Augustine University i Ilara-Epe, Nigeria. I 2023 mottok han dominikanerordenens ærestittel «Master of Sacred Theology».
