Hvordan har pavene behandlet Prestebroderskapet St. Pius X (SSPX)?

KOMMENTAR: Nå som Prestebroderskapet St. Pius X (SSPX) igjen står på randen av skisma, kan det hende en mer tradisjonell tilnærming fra Den hellige stol vil tjene den universelle Kirke – og SSPX’ tilhengere – bedre.

Av Fader Raymond J. de Souza 25. februar 2026

Den hellige stol har i snart 40 år forsøkt å imøtekomme SSPX med svært utradisjonelle innovasjoner – noen av dem kanonisk sett særegne – uten resultat. Nå som SSPX har bekreftet at de vil vigsle biskoper i sommer uten det nødvendige pavelige mandat, kan det hende en mer tradisjonell disiplinær tilnærming vil tjene Kirken – og SSPX’ tilhengere – bedre.

22. februar var pave Leo XIVs første feiring som pave av festen for Peters stol, selv om den første søndagen i fastetiden liturgisk hadde forrang. Peters stol er tegnet på Den hellige fars oppdrag og autoritet som Kirkens universelle hyrde – et oppdrag og en myndighet som Kristus selv først ga til apostelen Peter. Dette oppdraget og denne autoriteten tjener Kirkens enhet, noen ganger gjennom nødvendig disiplin, andre ganger gjennom tålmodig overbærenhet.

Tenk på de ulike tiltakene – alle svært uvanlige – som etterfølgende paver har forsøkt for å bringe SSPX inn i Kirkens hjerte.

I 1988, da erkebiskop Marcel Lefebvre, grunnlegger og øverste leder for SSPX, kunngjorde at han ville konsekrere biskoper som etterfølgere uten det nødvendige mandat fra Den hellige far, ble han advart om at han og biskopene han viet, ville pådra seg den automatiske straffen ekskommunikasjon. Erkebiskop Lefebvre hadde allerede i flere år ordinert prester til tross for at Den hellige stol hadde suspendert ham fra å gjøre det; han hadde derfor lenge vært vant til å trosse kirkelig myndighet.

Likevel ba den hellige pave Johannes Paul II kardinal Joseph Ratzinger om å forsøke å få i stand en avtale med erkebiskop Lefebvre, om mulig: en avtale som både sikret hans læremessige tilslutning til Det annet Vatikankonsil, og som innebar utnevnelse av en ny biskop for SSPX.

Erkebiskop Lefebvre gikk med på dette og undertegnet en avtale med kardinal Ratzinger, men trakk seg allerede dagen etter. Han viet fire nye biskoper til tross for et direkte pavelig påbud om ikke å gjøre det. Dermed ble han, den medkonsekrerende biskopen og de fire nyvigslede biskopene ekskommunisert – formelt erklært av pave Johannes Paul II for å ha begått en «skismatisk handling».

Til tross for hvor klart erkebiskop Lefebvres handlinger var, har Den hellige stol i årevis avstått fra å bruke begrepet «skisma» for ikke å støte SSPX’ følelser, selv om Johannes Paul brukte ordet i et autoritativt dokument.

Deretter, umiddelbart etter ekskommunikasjonen av erkebiskop Lefebvre og hans medskyldige, opprettet Johannes Paul en ny religiøs orden – Prestebroderskapet St. Peter (FSSP) – nærmest fra grunnen av, som et nytt hjem for SSPX-prester som ønsket å forbli i kommunion med Roma, men samtidig bevare SSPX’ skikker.

Religiøse ordener opprettes ikke ved pavelig dekret; de oppstår organisk når grunnleggere står frem med et nytt karisma, og etter år med prøving først blir anerkjent på bispedømmenivå og deretter av Den hellige stol.

Denne prosessen tar tiår, ikke bare noen få uker. Et grunnleggende kriterium for godkjenning er å presisere den nye ordens karisma. Hva er FSSPs karisma? Å feire messe etter missalet av 1962 kan ikke i seg selv være et karisma – enda mindre det å ikke feire Paul VIs missale.

Likevel satte pave Johannes Paul og kardinal Ratzinger den vanlige prosessen til side for å skape et kirkelig hjem for dem som ikke ønsket å følge erkebiskop Lefebvre i hans «skismatiske handling». De valgte generøsitet der strenghet også var et mulig – og fortjent – alternativ.

Da pave Benedikt XVI ble valgt, ba SSPX om at det i hele Kirken skulle gis større tillatelse til å feire den tridentinske messen – det Benedikt senere ville kalle «den ekstraordinære form» – samt at ekskommunikasjonene fra 1988 måtte oppheves. Pave Benedikt innvilget begge ønsker.

I 2007, gjennom Summorum Pontificum, gjorde pave Benedikt noe som kanskje aldri før har skjedd i liturgisk historie: Han ga prester rett til å feire messe i «den ekstraordinære form» uten å innhente tillatelse fra sine biskoper. I sin velvilje overfor SSPX ga han i praksis alle prester større rettigheter knyttet til «den ekstraordinære form» enn til «den ordinære form». Det var ingenting tradisjonelt ved det.

I 2009 opphevet pave Benedikt deretter ekskommunikasjonsstraffen som en personlig barmhjertighetshandling, selv om de aktuelle SSPX-biskopene ikke uttrykte anger for sin illegitime bispevigsel. Siden ekskommunikasjoner vanligvis oppheves diskret, uten global medieoppmerksomhet, er det ikke mulig å vite hvor ofte de oppheves for mennesker som ikke viser noen anger. Men det ville være uvanlig.

To av biskopene som fikk ekskommunikasjonen fra 1988 opphevet i 2009, har tilsynelatende valgt å bli ekskommunisert på nytt i år – for det samme kanoniske lovbruddet. Deres gjenstridighet er ikke bare en provokasjon i dag, men også en handling av påfallende utakknemlighet overfor Benedikt XVI og en fornærmelse mot hans minne.

Til tross for at ekskommunikasjonene ble opphevet i 2009 – uten anger eller vilje til endring – understreket pave Benedikt hvor alvorlig og potensielt syndig situasjonen var for SSPX-prestene.

«Så lenge broderskapet ikke har en kanonisk status i Kirken, utøver dets prester ingen legitim tjeneste i Kirken», skrev Benedikt. «Det må derfor skilles mellom det disiplinære nivået, som gjelder enkeltpersoner som sådanne, og det læremessige nivået, hvor det dreier seg om tjeneste og institusjon. For å gjøre dette klart nok en gang: inntil de læremessige spørsmålene er avklart, har broderskapet ingen kanonisk status i Kirken, og dets prester – selv om de er blitt fritatt fra den kirkelige straffen – utøver ikke legitimt noen tjeneste i Kirken.»

Pave Benedikt rakte dermed SSPX to betydelige olivengrener – ja, hele olivenlunder, for å være presis. Hva gjorde de så i gjengjeld for å komme seg ut av en situasjon der hver handling i deres prestetjeneste – hver messe de feirer – er illegitim?

Ingenting.

Pave Benedikt forsøkte deretter for tredje gang, gjennom intensive samtaler som i 2012 kulminerte i et tilbud om en «personlig prelatur» – et ikke-territorielt bispedømme – til SSPX, dersom de ville bekrefte den læremessige undervisningen i Det annet Vatikankonsil, Den katolske kirkes katekisme og Kirkens senere magisterium. Etter å ha fått tilbud om mer enn det som med rimelighet kunne kreves, avslo SSPX. Igjen.

Pave Frans var enda mer generøs.

Uten å kreve noe av SSPX ga han dem, ved sin egen personlige myndighet, «jurisdiksjon» slik at de gyldig kunne høre skriftemål og være vitner ved ekteskapsinngåelser. Noen sakramenter, som den hellige eukaristi, er gyldige selv om presten ikke har nødvendig jurisdiksjon (tillatelse eller «fullmakter» fra en biskop). Det ville være syndig å feire messen uten slik tillatelse, men messen ville likevel være gyldig.

Skriftemål og ekteskap krever jurisdiksjon for å være gyldige. Dermed har tiår med botferdige som har skriftet til SSPX-prester, ikke mottatt gyldig absolusjon, fordi prestene manglet jurisdiksjon. Tilsvarende var ekteskapene deres ugyldige, og de levde derfor – bevisst eller ubevisst – sammen utenfor ekteskapet.

Pave Frans rettet opp dette ved å gi jurisdiksjonen selv, nettopp fordi SSPX ikke har kanonisk status og derfor heller ingen evne til å tildele jurisdiksjon på egen hånd. For denne bemerkelsesverdige barmhjertighetsgjerningen krevde pave Frans ingenting av SSPX i retur.

Den hellige far kan selv gi jurisdiksjon, men det var svært særegent – og langt fra tradisjonelt – å gjøre det på denne måten. Prester som etter loven ikke hadde noen legitim tjeneste, kunne likevel på en eller annen måte høre skriftemål gyldig. Ingen prest utenfor SSPX ville noen gang bli suspendert fra tjeneste og samtidig få tillatelse til å høre skriftemål.

Ingen av disse initiativene har båret den ønskede frukt i form av forsoning. Det er ikke urimelig å tenke at SSPX kanskje ikke er interessert i å bli forsonet med Kirken.

Pave Leo XIV er den femte paven som må forholde seg til SSPX’ uforsonlighet. Kanskje han kan bli den første som ganske enkelt tar «nei» for et svar og lar tradisjonalistene møte tradisjonelle konsekvenser, i stedet for å lansere stadig nye, helt ensidige initiativ som ikke blir besvart.

En mer tradisjonell tilnærming ville være å erklære ekskommunikasjonene og gjøre det klart at SSPX står i skisma, ettersom dette er resultatet av gjentatte skismatiske handlinger. Videre ville Den hellige stol – i tråd med tradisjonell praksis – presisere at SSPX’ sakramentale handlinger er illegitime og derfor bør unngås av de troende. Kanskje kanoniske straffer kan oppnå det pastorale konsesjoner ikke har maktet.

Den hellige stol har i flere tiår, med stor velvilje, avstått fra den veien. SSPX, som nå igjen velger ekskommunikasjonens vei, inviterer kanskje Den hellige stol til å prøve den tradisjonelle veien overfor dem – nå.